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La filosofía de Gilles Deleuze está anclada sobre movimientos, velocidades y cambios continuos de percepción. Es una filosofía de flujos, fugas y territorios (geofilosofía). No hay “objetos” de estudio ni un sujeto del enunciado (mucho menos un sujeto cognoscente o trascendental). Todo el edificio conceptual deleuziano trata sobre el agencement (agenciamiento, conexión) entre elementos heterogéneos de una multiplicidad (una anarquía epistemológica) que se interconectan a través de asociaciones diversas. Los conceptos que inventa Deleuze están configurados por este molde madre (los dispositivos). Desde el rizoma al devenir-animal, desde la cartografía a la hecceidad, todos tienen esta marca de la determinación del “entre”, del espacio vacío, del instante en que se pasa de la potencia al acto; en esto, la mirada es semejante a la de Jacques Derrida. En el prólogo a la edición norteamericana de Diálogos, dice Deleuze: “Lo que cuenta en una multiplicidad no son los términos o los elementos sino lo que hay entre, el between, un conjunto de relaciones inseparables unas de otras. Toda multiplicidad crece por el medio, como una brizna de hierba o un rizoma”.

Esto es el comienzo de un articulo publicado en el diario perfil, escrito por el licenciado en filosofía Luís Diego Fernández (cuyo divertido bolg recomiendo visear, http://www.ldflounge.blogspot.com/ ); y lo traigo a propósito de tratar someramente algunos elementos de la filosofía de Deleuze.

De esto, ya se a hablado al paso en el primer post, pero sin la profundidad que amerita, esa es la razón de lo siguiente:

El articulo que consta de una estupidez y posiblemente una falta de lectura fundamental, me parece igualmente muy representativo, ya que expresa algo así como el resumen oficial, o los puntos claves según una interpretación canónica de Deleuze. Artículos mas extensos y prolijos, pero en esencia idénticos, aparecen en las contratapas y prólogos a la mayoría de los libros del autor. Incluso un diagrama de influencias oficiales, de lineamientos y alianzas, con enemigos bien marcados; quiero decir que, ya se sabe todo de Deleuze.
Así parece que más o menos podemos resumir su filosofía en estos términos.

Anti-platonismo
multiplicidad abierta
creación de conceptos
inmanencia de lo múltiple/ trascendencia de un sujeto y un objeto
rizomas
construcciones locales sobre espacios topológicos
nomadismo

Incluso se llega a decir que Deleuze es el filosofo de lo múltiple, de lo no totalizado, de lo siempre abierto, y que todo su esfuerzo conceptual esta, justamente en como pensar lo múltiple.
Creemos que esto no es así.

Es cierto que Deleuze realiza un esfuerzo supremo por abolir todo el andamiaje categórico con el que hasta el momento había pensado la filosofía. La suya amerita un esfuerzo casi físico, una tensión muscular de fibras, para salir por completo de toda una tradición tan añeja y institucionalizada en la filosofía, cuyas reminiscencias se encuentran por todas partes en su Historia: esto es, el Platonismo. Debemos pensar a este último, no como el sistema de Platon, sino como todo un andamiaje teórico-conceptual, desde el cual se parte a la hora de pensar, incluso Platon parece ser el primer anti-platonista. Esto nos muestra que el platonismo no es una filosofía particular, la de Platon, sino una forma de pensar, y después de heidegger, pensar solo significa pensar el ser. Aquí entra a consideración el problema fundamental y fundamentalmente excluido por sus interpretaciones habituales; a saber el problema del ser. Pues, inscribiéndose en el linaje mas prodigioso de la filosofía, la empresa deleuziana es la de pensar el ser.

Volvamos al platonismo. La famosa descripción de este sistema se encuentra en el apéndice de la “Lógica del sentido”, y dice centencialmente: el platonismo es el sistema de lo Mismo y la copia.
¿que quiere decir con esto?, nada muy complejo, solo que el platonismo (según su condición socio-histórica, de darse en la apertura democrática de Atenas; esto es, en su problema determinado) es un sistema creado para distinguir, las buenas copias de las malas copias (los simulacros); siendo estos últimos las imposturas y disfraces, las mascaras sobre mascaras, es decir lo que no se deja pensar como regido por lo Mismo. Lo Mismo, no es mas que algo que solo es algo y nada mas, o sea un concepto puro, abstracto, por ejemplo un perro que solo fuese perro (es decir que no fuese un perro ahí, un perro de tal tamaño, de tal color, etc). El modelo de lo Mismo, como tal, es la referencia pura, con la cual se comparan los particulares, este es un buen perro si se asemeja al perro sin más, al modelo de perro.
De esta manera tenemos un sistema, un ordenamiento del ser, en el cual (mas allá de los nombres que puede adoptar, pues no solo se habla de este sistema de los Mismo y lo semejante en el Platonismo, sino también, a propósito de las generalidades, el régimen proposicional del lenguaje, el modelo divino, etc), todo lo que se presenta se determina según un modelo, un Mismo, una identidad pura que rige sobre los semejantes, los que se adecuan a el, y destruye y excluye a los simulacros, los que no pueden identificarse que son justamente la pura falta de identidad, como dijimos, puro disfraz, pura mascara.

Este sistema, no es más que el de la representación. Y lo que funda no es más que una división en el seno del ser, estableciendo formas de ser, que no son más que categorías, pues el sistema de la representación no es más que el pensamiento categórico. Así se genera la disección en el seno del ser, pues lo que es, es ora lo que se representa (lo Mismo), ora representación (lo semejante). Esta división del ser es intolerable para Deleuze, pues su pensar, no es mas que el esfuerzo supremo de pensar el ser en si mismo, en su univocidad total. Deleuze dice, "todo lo que se dice, se dice en un único sentido". No puede haber, sectorización en el ser, este es univoco.
Siguiendo esta premisa de la univocidad total del ser, Deleuze no puede atenerse nunca a las categorías con las cuales pensaba la filosofía, debe sustraerse a este pensar según categorías. En este ejercicio es que encuentra esta corriente subterránea del pensamiento, tanto en filosofía (los estoicos, Duns Escoto, Hume, Spinoza, Leibnis, Nietszche, etc.) como en el arte (Bacom, Proust, Kafka, Mallarme, Godard, Carrolw, etc).
Por eso decimos de la categoría de lo múltiple, tanto como la de lo uno que son insuficientes para pensar el ser, por lo que deben ser desterradas. Para esto Deleuze funda una nueva forma de pensar la relación, uno-múltiple, esta es la coextencividad. En efecto, en el sistema deleuziano, lo múltiple y lo uno deben ser pensados como coextensivos, en el sentido en el que lo uno, multiplica constantemente al ser, pero lo produce como modos o formas abstractas de si. De esta manera se rompe la trascendencia fundamental que existía en estos conceptos, y se arriba al plano de la inmanencia. El ser como uno, es solo la producción inmanente de lo múltiple de sus modos, los simulacros.
De aquí la concepción vitalista de Deleuze, pues el ser uno solo es pensable como la producción vital de sus simulaciones o disfraces. Podemos resumir entonces que lo fundamental de la filosofía de Deleuze en la siguiente proposición: lo univoco (el ser-uno) se expresa en lo equivoco (los simulacros), en tanto que, lo expresado en esta equivocidad es solo la univocidad del ser-uno. Bajo condición de que se considere el expresar en su carácter demiúrgico.
Bajo esta premisa podemos interpretar, todos los aspectos de la filosofía de Deleuze. Algunos pueden ser:

1) Las singularidades impersonales: Si nos colocamos en el pensamiento del ser como puro ser, ya no podemos pensar según el sujeto y el objeto, porque esto es recaer en las categorizaciones de la representación, es por ello que esta potencia del ser, esta virtualidad, solo se expresa si desterramos las nociones de sujeto y objeto, y nos atenemos a las multiplicidades, a las singularidades. Solo estas, expresan como su reverso, la potencia que los crea como modo parcial de si. Por otra parte esta multiplicidad de singularidades pre-personales, debe ser pensada como multiplicidad abierta, como intotalizable y dispersa, so pena de recaer en la división categórica de lo uno y lo múltiple en su función representativa-trascendente. Solo lo múltiple puro y singular, puede expresar la pura potencia del ser.

2)El vitalismo: Podríamos decir, que la filosofía de Henri Bergson es la que mas a influenciado a Deleuze, sobre todo en la concepción del vitalismo. Pues el ser como uno, en su potencia creadora, debe ser pensado como vida impersonal e inorgánica, como potencia vital. Es por eso que la muerte expresa claramente el sentido de la filosofía de Deleuze, la muerte del sujeto, es solo su esencial abrirse a la vida verdadera.

3) Virtual y actual: Estos son quizás los conceptos mas importantes que crea Deleuze para pensar la inmanencia del ser. Lo virtual, en resumidas cuentas, se determina como la potencia creadora, la fuerza diferencial, que se actualiza en su modos, los simulacros, "lo virtual es el Ser mismo del ente (del actual) o incluso el ente como Ser, ya que el ente es, solo una modalidad del Uno y el Uno es producción viva de sus modos" dice Badiou en su "Deleuze". De este modo las formas de lo virtual y lo actual, son solo las dos caras necesarias para expresar al ser, según su potencia vital impersonal (lo virtual) según el producto o el modo parcial, que solo es una expresion del ser como uno ( lo actual)

4) Los casos: Sin embargo, la única forma de poder remontarse a esta vida impersonal que atraviesa todo lo ente, es en base a una despersonalización total. Filosofar, como forma de pensar, es esencialmente un abrirse y dejarse atravesar. Pero esto solo puede darse en base a un fundamental ser-forzado, no es algo que se de sin mas, solo por pensarlo. Este esencial ser-forzado acontece en tanto que, un caso particular, nos "de a pensar" pero lo que este caso nos da a pensar, no es nunca si mismo, sino que nos arrastra por toda la potencia del ser, desde el caso a la pura virtualidad, y de esta nuevamente a el caso, según la perspectiva del ser que lo funda como modo o forma abstracta. El caso no vale por si, sino que vale, en tanto nos pueda arrastrar con el, nos pueda forzar y destruir nuestra identidad. Según esto, la supuesta variedad de casos particulares, en toda su heterogeneidad, no es más que una excusa; los casos son múltiples, pero ellos no importan, sino lo que dan a pensar.
Por ejemplo, dado un fragmento de "diferencia y repetición": la repetición es, en verdad, lo que se disfraza a medida que se constituye, lo que no se constituye mas que disfrazándose". Si pensamos según el caso, solo nos da una información particular sobre la forma de ser de la repetición, esto es su esencial ocultarse en lo que se repite; pero si nos atenemos a lo que nos da a pensar, encontramos que aquí se exhibe con claridad que el ser como uno, no se constituye mas que en la producción viva de sus modos, o actualidades que lo recubren. Desde este punto de vista al ser se lo puede llamar de modos muy diversos, instancia paradójica, repetición cinética, Acontecimiento, eterno retorno, etc. Pero todos estos conceptos no son sino la expresión de algo que se repite en ellos, lo que ellos nos entregan al pensamiento, desde puntos de vista diversos que agregan sutilezas y matices y ayudan a construir al Único Concepto de Deleuze.

Para profundizar en el tema, recomiendo la lectura de el libro "Deleuze, el clamor del ser" de Alain Badiou que fue el inspirador de este texto. También sobre él, "Órganos sin cuerpos" de Slajov Zizek.